XIII глава "МЕДИТАЦИЯ" из книги "Бог к человеку и человек к Богу" Беседы Мехер Бабы.
Содержание:
Медитацию можно описать как путь, которым идет индивидуум, пытаясь выйти за пределы своего ума. Человек, глубоко погружающийся в состояние медитации, приближается к решению духовных проблем.
Медитацию часто неправильно понимают как процесс принуждения ума к размышлению о выбранной идее или объекте. Естественно, что большинство людей испытывают к медитации отвращение, поскольку им трудно направить свой ум в определенном направлении или заставить его думать об определенной вещи. Любое чисто механическое использование ума не может не быть духовно бесполезным.Первый принцип, который должен усвоить искатель, состоит в том, что управлять и направлять ум в медитации можно только в соответствии с его собственными законами, а не путем применения силы.
Многие люди, не "медитирующие" в техническом смысле этого слова, часто бывают глубоко погружены в систематическое и ясное размышление о какой-то практической проблеме или теоретическом вопросе. Этот ментальный процесс весьма близок к медитации, поскольку ум концентрируется на одном предмете и забывает обо всех остальных. При этом медитация спонтанна, добровольна, так как ум размышляет над тем, в чем сам заинтересован и что сам все глубже понимает. Объект медитации всегда должен тщательно выбираться и иметь духовное значение; это должна быть какая-то божественная личность или объект, или значительная с духовной точки зрения тема или истина. Для достижения успеха в медитации ум должен не только быть заинтересован в этих божественных предметах, но и понимать и ценить их. Подобная разумная медитация естественна для ума; отсутствие в ней жесткости и "правильности" механической медитации делает ее не только спонтанной и вдохновляющей, но и легкой и плодотворной.
Медитация и концентрация
Следует отличать медитацию от концентрации. Она есть первая ступень процесса, приводящего к концентрации. В состоянии концентрации ум пытается объединиться с объектом, фиксируясь на нем, в то время как медитация состоит в думании об определенном объекте и забывании об остальных. В состоянии концентрации практически отсутствует движение в уме; в состоянии медитации ум переходит от одной важной идеи к другой. В состоянии концентрации ум размышляет об идее, не развивая ее и не связывая с другими идеями. В состоянии медитации ум ассимилирует объект, размышляя о его свойствах и значении. В состоянии концентрации, как и при медитации, имеет место переплетение любви и тоски по божественному объекту.
Люди, не обладающие способностью к напряженной концентрации, должны начинать с медитации, в то время как для имеющих такую способность нужды в медитации нет. Они могут сразу концентрироваться на форме Богочеловека или Садгуру, либо на формуле типа "Я не физическое тело, и не тонкое тело, и не ментальное тело. Я - Атман."
Тишина и уединение
Медитация есть нечто сугубо индивидуальное в том смысле, что она предназначена не для развития общества, а для собственного духовного роста человека. Изоляция индивидуума от социального окружения почти всегда необходима для медитации. Древние йоги уходили в горы и пещеры в поисках уединения. Необходимым условием является также ненарушаемая тишина. Однако в поисках таких условий незачем отправляться в горы и пещеры; необходимые для медитации тишину и уединение можно найти даже в городе.
Темнота
Во время медитации необязательно погружать себя в темноту или закрывать глаза. Если искатель находится лицом к лицу с объектом медитации, медитация может быть успешной и с открытыми глазами. Однако в общем случае уход от зрительных образов и звуков физического мира бывает полезен. Для того, чтобы обеспечить себе полную тишину, следует тщательно выбрать место медитации, а для того, чтобы избавить себя от помех, создаваемых зрением, нужно просто закрыть глаза. Иногда, при ярком свете, этого оказывается не достаточно, тогда целесообразно медитировать в темноте. Обычно темнота способствует прогрессу медитации.
Поза, место и час
Относительно позы нет четких правил. Годится любая удобная и гигиенически приемлемая поза, лишь бы вас не клонило ко сну и ум оставался бодрым. Поза не должна создавать физического напряжения и утомления, поскольку это будет отвлекать внимание ума. Поэтому тело должно быть расслаблено, но следует избегать положения, обычного для состояния сна. Когда тело заняло удобное положение, полезно подумать о голове как о центре тела, поскольку в этом случае легче отвлечь внимание от тела и зафиксировать его на объекте медитации.Желательно, чтобы искатель каждый раз во время медитации принимал одно и то же положение. Ассоциация этого положения тела с медитацией наделяет его способностью вызывать состояние медитации. Когда тело занимает выбранное положение, оно попадает под действие подсознательного внушения, что оно должно служить цели медитации. По этой же причине полезно заниматься медитацией в одном и том же месте и в один и тот же час. Итак, искатель должен выбрать определенное место, положение тела и время. При выборе места следует принять в расчет возможные оккультные ассоциации. Особое значение имеет медитация в святых местах, где жили или медитировали Мастера.
Значение позы, места и времени медитации меняются в зависимости от индивидуальности искателя. Поэтому инструкции, которые Мастер дает ученикам, могут быть различными. Однако когда с практикой медитация становится привычной, уже можно обойтись без привязанности к определенному месту, позе или времени, и ученик сможет медитировать при иных условиях. Погруженным в медитацию можно быть даже во время прогулки.
Акт радости
К медитации не следует прибегать как к роду лекарства. Нужно быть серьезным, но это не значит, что искатель должен выглядеть мрачным и меланхоличным; юмор и веселье не только не мешают медитации, но способствуют ей. Не следует превращать медитацию в нечто безвкусное и изнурительное; искатель должен открыто позволить себе радость, сопутствующую успешной медитации, не замыкаясь на ней. Нужно избавиться от всех мыслей, связанных с подавленностью, страхом и беспокойством.
Коллективная медитация
Хотя медитация по природе сугубо индивидуальна, свои преимущества имеет и коллективная медитация. Когда искатели, находящиеся в гармонии друг с другом, медитируют вместе, их мысли усиливают друг друга; это особенно заметно, когда ученики одного Мастера участвуют в коллективной медитации, объектом которой является этот Мастер. Но для того, чтобы получить от коллективной медитации все возможное, каждый искатель должен заботиться о своей собственной медитации, а не о том, что делают другие. Не смотря на то, что он находится в обществе других учеников, искатель должен забыть о мире, включая собственное тело, и кроме того он должен быть исключительно хорошо осведомлен о предмете, выбранном учениками перед началом медитации. Разумно проведенная коллективная медитация может оказать огромную помощью начинающим, в то время как продвинутые ученики получают то же, что и от индивидуальной медитации.
Отвлекающие мысли
При обычном мышлении имеется один общий поток мыслей; однако в состоянии медитации ум имеет тенденцию сползать к второстепенным, не относящимся к объекту медитации мыслям. Такова привычка ума, и искателя не должно беспокоить присутствие противоположных мыслей, до сих пор не обнаруживавших своего существования. Медитация включает в себя перемещение подсознательного на передний план сознания. Искатель должен быть готов к появлению отвлекающих мыслей и проявить терпение и уверенность, что эти отвлекающие моменты будут преодолены.
Последним важным условием успеха в медитации является принятие правильного метода работы с отвлекающими мыслями. Попытки непосредственно подавить их представляют собой пустую трату психической энергии. Они ведут к привлечению к этим мыслям дополнительного внимания, которое их питает и усиливает. Лучше игнорировать их и возвращаться к предмету медитации, не придавая отвлекающим моментам ненужной важности. Осознав незначительность этих факторов, возможно дать им умереть от отсутствия внимания, направляя ум на объект медитации.
Медитация бывает разных типов, четко отличающихся друг от друга. Их можно классифицировать по их функции в отношении духовного роста, либо по той части личности, которая в основном задействована в процессе медитации, либо в соответствии с переживаемыми ощущениями.
Ассоциативная медитация и диссоциативная медитация
В медитации первого типа целью является связывание (ассоциирование) сознания с вечной Истиной и отделение (диссоциирование) его от ложных вещей феноменального мира. Таким образом, есть ассоциативная медитация, связанная преимущественно с синтетической деятельностью ума (Анвайя), и диссоциативная, связанная преимущественно с его аналитической деятельностью (Вьятерека). Ассоциативную медитацию иллюстрирует формула "Я есть Вечное", а диссоциативную - "Я не есть мои желания".
Через ассоциативную медитацию искатель приходит к единению с духовным идеалом, ментально сконструированным им; через диссоциативную медитацию он отделяет себя от условий, кажущихся ему антидуховными. Ассоциативная медитация есть процесс усвоения сущности духовной жизни; диссоциативная медитация есть процесс устранения тех факторов, которые препятствуют жизни духа.
Ассоциативная медитация работает с объектами, избранными в царстве света; диссоциативная - с объектами, принадлежащими царству теней. Мир иллюзий - это мир теней, имеющий свое очарование. Если человек желает выбраться из мира иллюзий и достичь Истины, он должен научиться сопротивляться обольщениям мира иллюзий, постоянно обращая внимание на его бесполезность. Поэтому диссоциативная медитация предшествует ассоциативной.
Ассоциативная и диссоциативная медитации обе необходимы, но первая из них намного более плодотворна. Окруженный тенями человек не поможет себе переживаниями и расстройством по их поводу. Если он станет сердиться на эти тени, он лишь усугубит свое беспокойство. Но если вместо того, чтобы раздражаться на них, он поставит перед собой задачу войти в сияние солнца, он обнаружит, что тени исчезли. Бесцельное недовольство существующими ограничениями должно уступить место усилию, направленному к идеалу. До тех пор, пока лицо человека обращено к солнцу, до тех пор, пока он идет к свету, тени не представляют серьезного препятствия его освобождению.
Ассоциативная медитация является по отношению к духу тем же, чем усвоение пищи - для тела. Как тело поддерживает свое существование, усваивая необходимую ему пищу, так ум поддерживает свое здоровье, усваивая духовные истины путем медитации на них. Однако необходимо соблюдать равновесие между различными формами ассоциативной медитации, хотя все они по-своему хороши, так же как необходимо поддерживать равновесие физической диеты. Непропорциональное развитие ментальной жизни препятствует росту вследствие связанных с ним внутренних трений. Сочетание разных форм медитации способствуют быстрому прогрессу, поскольку ведет к гармоничному, уравновешенному состоянию ума. Правильными являются те сочетания, которые способствуют развивающемуся равновесию, акцентируя те аспекты истины, которые необходимы для устранения конкретных препятствий, с которыми искатель работает в данный момент.
Аналогию с диетой физического тела можно распространить и на второй тип медитации, состоящий в отделении от антидуховного. Как неправильная диета может нарушить здоровье вашего организма, так неправильная медитация способна внести хаос в ваш ум. Инстинктивная медитация над объектом вожделения создает путы для ума. Поэтому очень важно избегать неправильных типов медитации, как и неподходящей пищи. И, далее, как физическое здоровье требует устранения излишних продуктов, так и духовное здоровье требует отстранения от нежелательных мыслей и эмоций.
Три типа медитации
До сих пор объяснения касались двух форм медитации, связанных с природой их функций в плане духовного роста. Столь же полезно взглянуть на природу той части личности, которая участвует в процессе медитации. Основывая классификацию на этом втором принципе, мы получим еще три типа медитации.
В первом из них главную роль играет интеллект, такую медитацию можно назвать "дискриминативной". Во втором главное - сердце, это "медитация сердца". В третьем типе медитации основную роль играет активная природа человека, его можно назвать "медитацией действия". Дискриминативная медитация состоит в утверждении формулы типа "Я не есть мое тело, я есть Вечное"; медитация сердца можно представить как непрерывный поток любви от искателя к Божественному Возлюбленному; медитация действия состоит в беззаветном посвящении своей жизни бескорыстному служению Мастеру или человечеству. Из трех этих типов медитации высшей и наиболее важной является медитация сердца; но и другие типы имеют свою ценность, и пренебрежение ими нанесет серьезный вред духовному продвижению искателя.
Фактически, различные типы медитации не следует рассматривать как взаимоисключающие. Необходимо сочетать их друг с другом. Иногда один тип медитации ведет к другому, и прогресс в одном из них невозможен, пока не будет достигнут соответствующий уровень в других. Все типы медитации имеют ценность для духовного роста искателя и дополняют друг друга.
Однако один тип медитации может серьезно помешать прогрессу другого типа, если прибегнуть к нему в неподходящий момент. Все различные типы медитации имеют дело с одинаково истинными сторонами жизни. Но в соответствии с душевным состоянием человека усвоение одной истины жизни может быть более необходимым, чем усвоение другой. Поэтому Мастера никогда не предписывают одну и ту же форму медитации всем ученикам; даваемые ими указания отражают индивидуальные потребности каждого искателя.
Необходимость указаний Мастера
Очень часто искатель не может сам верно определить, какой тип медитации необходим ему в данный момент. Он может настолько замкнуться на одном типе, что ему будет трудно выйти из образовавшейся в его уме привычной колеи. Он не видит важности любой другой медитации и его не тянет к ней. Конечно, искатель и сам может почувствовать, чего ему не хватает, но подобно многим лекарствам, эти другие типы медитации в определенной ситуации могут показаться ему настолько безвкусными, что ему не захочется практиковать их. Неоценимы поэтому помощь и совет Мастера. Указания Мастера вносят необходимые коррективы, касающиеся пренебрегаемых аспектов личности.
Даже испытывая в начале отвращение к какому-то типу медитации, искатель обретает интерес к нему по мере того, как начинает видеть его истинную ценность, и только испробовав этот тип медитации, он может понять его назначение. Невозможно познать ценность какого-то типа медитации с помощью теоретических спекуляций. Как и многие вещи, обладающие духовной ценностью, медитация раскрывает свое значение только когда человек испробует ее на деле - попыток понять ее умом недостаточно.
Чтобы добиться успеха, нужна решимость
Для того, чтобы достичь успеха в любом виде медитации, искатель должен, обращаясь к ней, иметь решимость исследовать ее возможности. Он не должен делать никаких оговорок, он должен быть готов к встрече с неожиданными состояниями сознания и желать идти туда, куда его ведут, ничего не ожидая. Суть медитации состоит в однонаправленности и исключении всех других соображений, как бы они ни были заманчивы.
Обращаясь к какому-либо типу медитации по собственной инициативе без руководства со стороны Мастера, искатель может зайти так далеко, что потеряет перспективу и не в силах будет вернуться к правильному состоянию. Он не сможет переключиться на другой тип медитации, даже когда это будет необходимо. Чтобы избежать этого, необходимо следовать распоряжениям Мастера. Когда искатель работает под руководством Мастера, тот просит его в нужный момент остановиться и помогает выйти из колеи, созданной предыдущим типом медитации.
Цель процесса медитации - понять и превзойти границы опыта. При такой интерпретации медитация видится не как нечто, касающееся горстки искателей, а как процесс, в который так или иначе может быть вовлечено каждое живое существо. Однако собственно термин "медитация" относится лишь к формам интенсивного и систематического постижения опыта. Медитация как естественное свойство ума понятия не имеет о конечных целях. Но духовная медитация преднамеренна, и ее конечной целью является само сознание. Формы духовной медитации продолжают ту естественную медитацию, которая присутствует повсюду в мире сознания; духовная медитация возникает, когда другие, более общие формы "медитации" приводят человека к кризису.
Общая и специальная медитация
Важные с духовной точки зрения формы медитации делятся на два вида: (1) общая медитация, состоящая в познании Божественных Истин, и (2) специальная медитация, в которой ум выбирает один определенный аспект опыта и концентрируется исключительно на нем. Общая медитация развивает обычные мыслительные процессы, делая их интенсивными и систематическими. Она отличается от пред-духовных мирских медитаций лишь постольку, поскольку (1) мыслительные процессы направляются к реалиям, имеющим духовное значение, и (2) разум используется для толкования Божественных истин, и при этом не отвергаются его ценные качества.Специальные формы медитации требуют большего, чем интеллектуальное приближение к Истине. В них ум имеет возможность интеллектуального понимания объекта медитации; но ему требуется помощь в создании умственной дисциплины, развитии прежде не проявлявшихся способностей, высвобождении скрытых возможностей личности.
Проблема специальных форм медитации - не теоретическая, но практическая. Специальные формы медитации полезны для преодоления конкретных препятствий на пути просветления и осознания: их цель - управление умом и выход за его пределы. Специальные формы медитации равноценны попыткам человека пробиться сквозь стены темницы в противоположность построению умозрительных "мнений" об их прочности.В духовной жизни искреннее заблуждение может иметь большую ценность, чем равнодушное следование теоретической истине. Практическая цель специальных форм медитации должна иногда достигаться даже ценой теоретической истины. Поэтому концентрируясь на одной из формул, следует изгнать из ума все остальные формулы, хотя бы они и имели равное или даже большее духовное значение. Если искатель медитирует на Мастера, он должен исключить всех остальных Мастеров. Точно так же, интенсивное размышление над природой души невозможно во время попыток сделать ум пустым, хотя интенсивное размышление может быть столь же полезным для достижения цели, сколь и процесс достижения состояния пустого ума.Задача соединения воедино различных граней Истины и построения цельного взгляда на жизнь достигается в процессе общей медитации, где мысль свободна, полна и восприимчива ко всем аспектам истины. Такая общая медитация обладает собственной ценностью. Общая медитация полезна как до принятия каких-то форм специальной медитации, так и после их практикования. Но она не может занять место специальных форм медитации, имеющих другие функции.
Как разные специальные формы жизни организма следует соотносить друг с другом в свете знаний о здоровье тела, так и специальные формы медитации должны соотноситься с законченным идеалом жизни. Его искатель строит в процессе общей медитации, единственным законом которой является отыскание истины во всех ее аспектах. Так же как специальные формы медитации нельзя заменить общей медитацией, так и общая медитация не может быть заменена специальными формами медитации.
Различные специальные формы медитации можно удобно классифицировать на базе того опыта или переживания, который пытается понять ум. Человеческое восприятие характеризуется двойственным аспектом субъекта и аспекта; некоторые формы медитации работают с объектами восприятия, а некоторое - с субъектом. Некоторые формы медитации касаются ментальных процессов, происходящих при взаимодействии субъекта и объекта. Таким образом, мы имеет три вида медитации.Высшей точкой всех форм медитации, которые может принять искатель, является цель любой медитации: утвердиться в Сахадж Самадхи, или спонтанной медитации совершенной души. Сахадж Самадхи имеет две формы: (1) Нирвана, или поглощение, и (2) Состояние Нирвикапла, или божественность в проявлении.
Таблица общей классификации
Классификация типов медитации, данная в приводимой таблице, имеет целью суммировать все сказанное здесь. О различных формах общей медитации пойдет речь в Части 4; различные формы специальной медитации и их подразделения описаны в Частях 5 и 6. Сахадж Самадхи и ее формы объяснены в Частях 7 и 8.
ТАБЛИЦА ОБЩЕЙ КЛАССИФИКАЦИИ ТИПОВ МЕДИТАЦИИ
Общая Медитация,
1.Философское размышление
i или Усвоение
2. Слушание поучений Мастеров
ФОРМЫ
Божественной Истины
3. Чтение записанных объяснений Мастеров
МЕДИТАЦИИ
Специальная Медитация,
1. Медитация, связанная с объектами восприятия
ИСКАТЕЛЯ
избирающая определенные аспекты восприятия
2. Медитация, связанная с субъектом восприятия
3. Медитация, связанная с ментальными процессами
САХАДЖ САМАДХИ, ИЛИ МЕДИТАЦИЯ
1. Нирвана, или поглощение
ДУХОВНО СОВЕРШЕННЫХ
2. Состояние Нирвикапла, или божественность в проявлении
(А) ВИДЫ ОБЩЕЙ МЕДИТАЦИИ
Общая медитация заключает в себе начала духовной жизни; она не связывает себя со специфическими аспектами опыта, но ведет ко всеобъемлющему пониманию и усвоению Божественных Истин, касающихся жизни и вселенной. Если искатель интересуется проблемами природы жизни и вселенной, можно сказать, что он встал на путь такой медитации. Философия есть продукт усилий познать окончательную природу жизни. Но чисто интеллектуальное изучение Божественных Истин остается неполным и не имеет решающего значения вследствие ограниченности доступного ему опыта. Философская медитация свободной, лишенной поддержки мысли не приводит к окончательным результатам; часто она порождает противоречивые системы или взгляды. В то же время философская медитация не лишена значения, поскольку, помимо того, что она открывает искателю путь в царство знаний, она дает ему интеллектуальную дисциплину, которая позволит ему принять Божественные Истины, когда он доберется до них через тех, кто уже знает.
Изучение Божественных Истин
Наиболее плодотворный метод общей медитации состоит в изучении Божественных Истин о жизни и вселенной. Поучения живых Мастеров и писания Мастеров прошлого могут стать объектом такого вида общей медитации, поскольку познание Божественных Истин позволяет искателю направить свою жизнь соответственно цели Бога.
Легче всего Божественные Истины усваиваются, когда напрямую передаются искателю живым Мастером. Такое личное общение намного более действенно, чем получение искателем информации из других источников. Жизнь Мастера оживляет слово. Поэтому многие писания подчеркивают необходимость услышать Божественные истины непосредственно через слова, произнесенные Мастером (Гурмух). Тип общей медитации, связанный со слышанием объяснений Божественных Истин, несомненно является самым лучшим, когда искатель имеет возможность общаться с живым Мастером и слышать его.
Однако искатель не всегда может общаться с живым Мастером, и тогда становится необходимой медитация чтения. Для большинства искателей вряд ли что-либо способно заменить медитацию через чтение, начинающуюся с записанных поучений. Преимущество такой медитации, начинающейся с чтения о Скрытых Истинах, состоит в ее доступности большинству искателей.
(Б) ЧТЕНИЕ КАК МЕДИТАЦИЯ
Медитация через чтение имеет свои сложности, поскольку большая часть записанных объяснений Божественных Истин рассчитана на интеллектуальное изучение, а не на усвоение путем медитации. Трудности, испытываемые искателями в связи с этим видом медитации, вызваны либо (1) тем фактом, что данный метод медитации не подходит к предмету; либо (2) каким-то изъяном в методе, делающем его механичным, либо (3) туманности выбранного предмета.
Все эти причины, вредящие медитации, устраняются с помощью специальной медитации, рассказать о которой пришло время. Обычные трудности, связанные с медитацией через чтение, устраняются путем (1) достижения того, чтобы процесс медитации и ее предмет подходили друг к другу, а также к условиям разумной медитации, (2) объяснения различных фаз медитации, берущих начало с чтения, и (3) наличия такого изложения Божественных Истин, которое могло бы служить предметом медитации через чтение.
Стадии медитации через чтение
Данная форма медитации имеет три стадии:
(1) На первой стадии искатель должен ежедневно читать изложение Истин и одновременно думать о них.
(2) На второй стадии чтение становится необязательным, но искатель постоянно вызывает в уме излагаемый предмет и обдумывает его.
(3) На третьей стадии уму не обязательно вспоминать слова и бессистемное думанье о предмете прекращается. На этой стадии ум более не занят вереницами мыслей, но достигает ясного, спонтанного и интуитивного восприятия высшей Истины.
Предмет
Поскольку медитация состоит в интенсивном размышлении о конкретном предмете, наилучшей помощью в ней будет ясное объяснение этого предмета. Следующее изложение Божественных истин включает в себя историю творения и описание Пути и Цели самоосознания.
Эта форма медитации не представляет трудности, потому что чтение о каком-то предмете и размышление о нем схожи. Более того, если изложение предмета будет ясным и сжатым, это поможет устранить вероятность появления посторонних мыслей. При обычной медитации избежать отвлекающих посторонних мыслей очень трудно, но их появление становится невероятным, кода предмет медитации представляет собой изложение трансцендентальной Истины. Медитируя на следующем изложении Божественных истин, искатель найдет в нем источник вдохновения и сделает важный шаг в направлении осознания цели жизни.
(В) БОЖЕСТВЕННЫЕ ИСТИНЫ
Атман, или душа, идентичен Параматману, или Сверх-душе, который Един, Бесконечен и Вечен. Душа находится вне физического, тонкого и ментального миров, но она переживает ощущение ограниченности вследствие отождествления с Шарирой, или физическим телом, Праной, или тонким телом (являющимся сосудом желаний и жизненных сил), и Манасом, или ментальным телом (вместилищем ума). Душа в своем трансцендентальном состоянии является Единой, Бесформенной, Вечной и Бесконечной, хотя и отождествляет себя с феноменальным миром форм, которые множественны, конечны и могут быть разрушены. Это - Майя, или космическая иллюзия.
Состояния феноменального мира
Феноменальный мир конечных объектов иллюзорен. Он имеет три состояния: (1) физическое; (2) тонкое и (3) ментальное. Хотя все эти три состояния мира являются ложными, они представляют различные степени ложности. Так, физический мир наиболее далек от истины; тонкий мир ближе к Истине; ментальный мир наиболее близок к Истине. Но все три состояния мира обязаны своим существованием космической иллюзии, которую должна победить душа, чтобы познать Истину.
Цель творения состоит в том, чтобы душа сознательно наслаждалась Вечным Я. Хотя душа вечно существует в нерушимом единстве с Вечным Бытием, она не может осознавать единство независимо от творения, над которым властно ограничение времени. Поэтому она должна сначала развить сознание, чтобы познать свою истинную природу, состоящую в идентичности с Вечным Бытием. Для эволюции сознания необходимо разграничение субъекта и объекта - центра сознания и окружения (т. е. мира форм).
Космическая иллюзия
Как же душа попадает в плен иллюзий? Как Бесформенное, Бесконечное и Вечное пришло к ощущению себя как имеющего форму, как конечного и подверженного разрушению? Почему Пуруша, или Высший Дух думает о себе как о Пракрити, мире природы? Другими словами, в чем причина космической иллюзии, в которой оказывается душа?
Чтобы познать Вечное Бытие, Единое, Неделимое, Реальное и Бесконечное, душа стала осознавать - не Бога, но Вселенную, не Вечное Бытие, но его тень, не Единое, но множественное, не Бесконечное, но конечное, не Вечное, но преходящее. Так вместо осознания Вечного Бытия душа оказалась вовлеченной в космическую иллюзию и, хотя и оставаясь бесконечной, стала ощущать себя конечной.
Органическая эволюция
Для осознания феноменального мира душе необходимо принять какую-то форму, выполняющую роль посредника при переживании этого мира, и степень сознания определяется природой этой формы. Сначала душа, принимая в качестве формы грубое тело, осознает грубый мир. Первоначальное сознание грубого мира - самое рудиментарное, соответственно и душа обретает наименее развитую форму (например, камня), с которой и начинается эволюция. Движущая сила эволюции - это тот импульс, который душа получает вследствие накопления впечатлений (санскар), оставленных в ней пережитыми желаниями или состояниями.
Таким образом, необходимо исчерпать и разрешить культивированные за время нахождения в одной форме санскары через посредство более высокой формы и, соответственно, более развитого сознания грубого мира; а душа при этом принимает все более и более высокие формы: металла, растения, червя, рыбы, птицы, животного, до тех пор, пока не дойдет до формы человека, в которой сознание находит свое полное развитие во всех аспектах знания, чувства и воли грубого мира.
Санскары не только ответственны за эволюцию формы и тип связанного с ней сознания; они также отвечают и за закрепление сознания в феноменальном мире. Они делают развитие сознания (т.е. его отрыв от феноменального мира и движение в направлении самой души) невозможным на до-человеческой стадии и трудным на уровне человека. Поскольку сознание цепляется за прежние санскары, а переживание феноменального мира обусловлено присутствием соответствующей формы как посредника, то душа на каждой стадии эволюции отождествляет себя с формой - например, камня, металла, растения, животного, и т. п. Таким образом душа, Бесконечная и не имеющая формы, ощущает себя конечной и думает о себе как о камне, металле, растении, черве, рыбе, птице или животном, соответственно уровню развития сознания; наконец, воспринимая феноменальный мир через форму человека, душа считает себя человеческим существом.
Перевоплощение и Закон Кармы
Душа достигает полного развития сознания в форме человека, и никакой нужды в дальнейшей эволюции грубой формы или тела нет. Таким образом, с принятием формы человека эволюция форм приходит к концу; и для того, чтобы переживать санскары, возникшие во время нахождения души в форме человека, душа должна снова и снова перевоплощаться в этой же форме. Бесчисленные человеческие формы, через которые предстоит пройти душе, определяются Законом Кармы, или природой ее прежних санскар. На протяжении этих жизней душа, вечная, отождествляет себя с грубым телом, поддающимся разрушению.
Тонкое и ментальное тела
Достигая полного развития сознания грубого мира в форме человека, душа одновременно развивает тонкое и ментальное тела; но поскольку сознание приковано к грубому миру, она не может использовать эти тела сознательно. Она осознает их и соответствующие миры только когда ее достигшее полного развития сознание поворачивается внутрь - т. е. к себе. Когда душа осознает тонкий мир через тонкое тело, она отождествляет себя с тонким телом; когда душа осознает ментальный мир через ментальное тело, она отождествляется с ментальным телом.
Путь
Возвращение души домой состоит в освобождении от иллюзии тождества со своими телами - грубого, тонкого и ментального. Когда внимание души обращается на самопознание и самореализацию, происходит постепенное ослабление санскар, старающихся направить сознание на феноменальный мир. Исчезновение санскар происходит бок о бок с прорывом сквозь завесу космической иллюзии, и тогда душа поднимается за пределы различных состояний феноменального мира и знает, что отличается от своих тел. Когда душа находит себя и направляет свое сознание к Вечному Я, тогда начинается Путь.
На первом этапе душа перестает осознавать свое грубое тело и грубый мир и живет в тонком мире, который воспринимает через посредство своего тонкого тела, с которым и отождествляет себя. На втором этапе душа не осознает свои грубое и тонкое тела и грубый и тонкий миры и живет в ментальном мире, который воспринимает через посредство своего ментального тела, с которым и отождествляет себя. На этом этапе душа лицом к лицу встречается с Богом, или Вечным Я, которого признает Бесконечным. Но хотя душа и понимает Бесконечность Вечного Я, воплощением которого является, на себя она смотрит как на конечное вследствие отождествления с умом, или ментальным телом.
Таким образом, имеет место парадокс: душа, бесконечная, видит свое бесконечное состояние, но продолжает считать себя конечной, поскольку смотрит на себя как на ум. Она смотрит на объект ума как на Вечное Я и не только испытывает стремление соединиться с Вечным Я, но и прилагает усилия к такому соединению.
Цель
На третьем этапе достигшее полного развития сознание души еще более направлено внутрь (т. е. к себе) и уже не отождествляет себя с ментальным телом. Таким образом, на третьем и последнем этапе (который и есть цель) душа знает, что не имеет формы и находится за пределами всех тел и миров и осознает свое единство и Вечным Я. Достигнув реализации, она обретает бесконечное Блаженство, Мир, Силу и Знание.
В конце Пути душа освобождается от всех санскар и желаний, связанных с грубым, тонким и ментальным мирами, а также от иллюзии собственной конечности. На этом этапе душа поднимается за рамки феноменального мира и достигает самопознания и самореализации. Для достижения этой цели душа сохраняет полное сознание и в то же время осознает себя отличной от Шариры (грубого тела), Праны (тонкого тела, сосуда желаний и жизненных сил) и Манаса (ментального тела, вместилища ума).Душа уходит от иллюзии своей конечности посредством (1) освобождения от оков санскар и (2) осознания своей отличности от грубого, тонкого и ментального тел. Таким образом она уничтожает ложное эго (т. е. иллюзию, что "Я есть грубое тело", "Я есть тонкое тело" или "Я есть ментальное тело"). Освобождаясь от этой иллюзии, душа сохраняет полное сознание, выражающееся теперь в познании себя и Истины. Бегство от космической иллюзии и осознание единства с Бесконечным и есть цель долгого путешествия.
Ранее было сказано, что специальные медитации бывают трех типов: (1) медитация, связанная с объектами восприятия, (2) медитация, связанная с субъектом восприятия и (3) медитация, связанная с работой ума. Эти три вида медитации взаимосвязаны, поскольку субъект восприятия, объекты восприятия и различные проявления работы ума тесно переплетены. Так, медитация над объектами восприятия часто может обращаться к субъекту восприятия и различным задействованным ментальным процессам; медитация, связанная с субъектом восприятия часто обращается на различные ментальные процессы и объекты, на которые они направлены; медитация, связанная с ментальными процессами, может обращаться как к субъекту, так и к объектам восприятия. Однако между этими видами медитации сохраняется явственное различие вследствие доминирующего значения некоторого фактора.
Три вида медитации можно далее классифицировать по природе содержания медитации и по способу ее проведения. Из всех этих форм специальной медитации есть смысл упомянуть лишь о самых характерных. В Таблице Классификации указаны двенадцать форм специальной медитации.
Следует заметить, что из этих двенадцати форм специальной медитации личностными являются те, которые связаны с самим человеком, а неличностными - связанные с (а) аспектами личности человека или (б) чем-то выпадающим за рамки человеческой личности. Здесь описываются личностные формы специальной медитации. Безличностные формы будут обсуждены позже.
ТАБЛИЦА КЛАССИФИКАЦИИ ФОРМ СПЕЦИАЛЬНОЙ МЕДИТАЦИИ
1. Медитация над божественными качествами Мастера
2. Концентрация на форме Мастера
ФОРМЫ
3. Медитация сердца
ЛИЧНОСТНОЙ
А
Медитация, связанная с
4. Медитация действия
МЕДИТАЦИИ
объектами восприятия
5. Медитация над множественными формами проявления жизни
6. Медитация над своими телами
7. Медитация над аспектами бесформенности и бесконечности Бога
ФОРМЫ
НЕЛИЧНОСТНОЙ
Б
Медитация, связанная с
8. Поиск агента действия
МЕДИТАЦИИ
субъектом восприятия
9. Отношение к себе как к свидетелю
Медитация,
10. Записывание мыслей
В
с связанная
11. Наблюдение за работой ума
работой ума
12. Делание ума пустым
Преимущества личностной медитации
По сравнению с неличностными формами личностная медитация имеет некоторые явные преимущества. Для начинающих заниматься личностной медитацией легко и приятно, в то время как неличностная медитация при отсутствии особой способности к ней для них трудна. Более того, формы неличностной медитации суть в основном дело ума, а формы личностные вовлекают в себя и сердце. С точки зрения духовного совершенства, должны быть развиты и уравновешены и ум и сердце; поэтому личностная медитация, помогающая развитию и уравновешиванию ума и сердца, обладает особым значением. Неличностная медитация становится плодотворной и действенной, когда искатель уже подготовлен к ней формами личностной медитации.
Личностная медитация направлена на личности, духовно совершенные. Как у человека, восхищающегося Наполеоном и постоянно думающего о нем, есть наклонность быть похожим на него, так и искатель, восхищающийся каким-то духовно совершенным человеком и постоянно думающий о нем, сам становится наклонен к обретению духовного совершенства. Подходящий объект для личностной медитации можно найти в живущем Мастере или Аватаре или в Мастерах и Аватарах прошлого; но важно иметь в качестве объекта личностной медитации человека духовно совершенного. Если человек, выбранный для личностной медитации, духовно несовершенен, существует вероятность, что его слабости внедрятся в ум медитирующего над ним искателя.
Личностная медитация зачастую начинается с восхищения, которое искатель испытывает по отношению к какому-то божественному качеству, наблюдаемому в Мастере. Позволяя уму размышлять о божественных качествах, находящих выражение в жизни Мастера, искатель впитывает их в свое собственное бытие. Мастер вне всяких качеств, хороших и плохих; он не связан ими. Но те качества, которые он проявляет взаимодействуя с жизнью суть различные аспекты божественности в действии; и выражение божественности становится средством помощи тем, кто обладает достаточной чуткостью. Восприятие божественности, заключенной в Мастере, дает жизнь формам медитации, при которых искатель думает о Мастере как о воплощении таких качеств, как Вселенская Любовь или Полная Беспристрастность, Неэгоистичность или Постоянство, Бесконечное Знание или Бескорыстная Деятельность. Иногда ум размышляет об этих качествах по отдельности, иногда - в сочетаниях, раскрывающих их взаимосвязанность. Такая медитация имеет ценность, когда она спонтанна; тогда она ведет к большему пониманию Мастера и постепенно вылепляет искателя по подобию Мастера, тем самым подготавливая его к осознанию Истины.
Размышление о качествах Мастера часто облегчает концентрацию на Форме Мастера. При такой медитации искатель осознает духовное совершенство Мастера и фиксирует свое внимание на Форме Мастера, не анализируя его духовное совершенство. Хотя конкретные духовные качества недоступны уму, все то, что искатель понял во время подготовительных медитаций, связанных с качествами Мастера, послужит фоном для концентрации и повысит ее эффективность. Эта форма медитации подразумевает отождествление Мастера с духовным идеалом. Оно нужно для того, чтобы устранить барьеры, могущие существовать между искателем и Мастером, и дать начало неограниченной любви к Мастеру, приводящей к медитации сердца, которая состоит в постоянном размышлении о Мастере и беспрерывном потоке любви. Подобная любовь устраняет иллюзию отделенности искателя от Мастера и по своей спонтанности едва ли сравнима с другими формами медитации. Медитация сердца на своих завершающих этапах сопровождается безмерной радостью и совершенным забвением своего "я".
Виды медитации действия
Любовь к Мастеру ведет к растущему отождествлению искателя с ним, так что искатель желает жить в Мастере и для Мастера, а не для себя самого; это приводит к медитации действия. На начальных этапах медитация действия принимает обычно следующие формы: (а) Искатель мысленно отдает Мастеру все, что в нем есть, таким образом отказываясь от всего, что в нем есть хорошего и всего, что в нем есть плохого; это освобождает его от хороших и плохих элементов эго и помогает ему найти прочное объединение бытия с Мастером. (б) Искатель добровольно принимает участие в служении Мастера. Выполнение работы для Мастера в духе бескорыстного служения так же полезно, как и медитация. (в) Искатель не позволяет эго управлять какими-либо его действиями - малыми или большими, хорошими или плохими. Он не думает: "Я делаю это"; наоборот, он разрабатывает ту мысль, что все, что он делает, делается через него Мастером. Например, когда он смотрит, он думает: "Мастер смотрит"; когда он ест, он думает: "Мастер ест"; когда он спит, он думает: "Мастер спит"; когда он ведет машину, он думает: "Мастер ведет машину"; даже когда ему случается сделать что-то плохое, он думает: "Мастер делает это". Таким образом он отбрасывает любое отождествление со своими действиями и рассматривает все в связи с Мастером. Это с необходимостью приводит к тому, что искатель начинает оценивать каждое действие в свете духовного идеала, каким он видится ему в Мастере.
Четыре формы личностной медитации, связанные с Мастером, отображают четыре основные последовательные этапа: (1) восприятие духовного идеала в Мастере, (2) концентрация на Мастере как воплощении духовного идеала, (3) любовь к Мастеру как проявлению духовного идеала, и (4) выражение духовного идеала, найденного в Мастере, в собственной жизни. Различные формы личностной медитации над Мастером ведут к освобождению творческой жизни, духовной реализации. Медитация над Мастером есть медитация над живым идеалом, а не концепцией совершенства; поэтому она создает динамическую энергию, позволяющую искателю перебросить мост через пропасть, разделяющую теорию и практику, и соединить духовный идеал с собственными повседневными делами. Жить жизнью, вдохновленной и освещенной духовным идеалом, воплощенным а Мастере, есть высшая точка всех форм личностной медитации.
Существует тенденция переключения внимания на собственные тела вне зависимости от выражаемого ими духа. Это приводит к возникновению иллюзий, запутывает и усложняет ситуацию; отсюда вытекает нужда в таком виде медитации, который давал бы искателю возможность увидеть значение тел и форм в правильной перспективе и выработать верное отношение к ним. Такая медитация состоит в отношении ко всем формам лишь как к проявлениям одной и той же всепроникающей жизни, не имеющим другого значения. Это помогает распутать нити, связывающие с миром творения, и дает продолжение развитию универсальной любви, расценивающей все человечество и всех живых существ как участников одного неделимого целого.
Медитация над собственными телами
Но медитацию, относящуюся ко множественным формам проявления жизни, должна дополнять другая медитация, касающаяся собственных тел человека: грубого, тонкого и ментального. Осознание их вызывает привязанность столь глубокую, что отождествляет себя с ними. Мысли об отстраненности от собственных тел способствуют освобождению сознания и приближают рассвет самопознания; такая медитация наиболее плодотворна. Она прививает отношение к грубому, тонкому и ментальному телам как к покровам, которые можно надеть на себя или снять.
Медитация над аспектами бесформенности и бесконечности Бога
Медитация, связанная с формами проявления жизни, и медитация, связанная с собственными телами человека, служат подготовкой к неличностной медитации, в которой делаются усилия к тому, чтобы (а) отвлечь свое сознание от форм проявления жизни и от собственных тел, и (б) сконцентрировать его на аспектах бесформенности и бесконечности Бога. На начальных этапах неличностной медитации необходимо иметь перед собой какие-то символы бесконечности. Полезно начинать с какого-то образа бесконечности, а не с абстрактной идеи ее. Это может быть образ неба, океана или пустоты; но, выбрав конкретный образ, следует придерживаться его на всем протяжении медитации и не переходить к другому. Из этих символов бесконечности самым лучшим, но и самым трудным для представления является пустота. При данной медитации перед искателем не стоит задача добиваться полной пустоты ума. Такая пустота подразумевает остановку мыслительной деятельности и исключение всех мыслей, в то время как цель данной медитации - размышление о бесформенности Бога.
Бесконечное внутри
Важно, чтобы во время данной медитации выбранный символ не воспринимался как что-то внешнее, как если бы бесконечность была вне искателя. Думать о ней следует как о существующей внутри. Искатель должен внушать себе мысль о единстве с бесконечным, мысленно повторяя: "Внутри я бесконечен как небо", "Внутри я бесконечен как океан" или "Внутри я бесконечен как пустота". Может оказаться полезным использовать еще более простую формулу: "Я - бесконечное внутри", и, мысленно повторяя ее, осознавать смысл бесконечности через выбранный образ ее. Необязательно повторять формулу словами; достаточно мысли.
Медитация "Я бесконечен" может привести к погружению искателя в бесформенный и бесконечный аспекты Бога. У некоторых искателей это погружение столь полно, что они не отвлекаются ни на какие внешние звуки. Другие становятся беспокойными и легко отвлекаются; не следует переживать из-за отсутствия успеха на первых порах; настойчиво продолжайте работу независимо от того, испытываете вы чувство погружения или нет.
Поиск агента действия
Формы медитации, о которых до сих пор шла речь, связаны с неличностными объектами опыта; другие формы неличностной медитации связаны с субъектом переживания. Одна из таких форм состоит в повторении вопроса: "Кто тот, кто делает это?" Искатель ловит себя на мыслях типа "Я сплю", "Я иду", "Я ем", "Я говорю", "Я вижу, слышу, осязаю, чувствую вкус и запах", "Я думаю, чувствую и желаю" и т. п. Но вопрос в том, кто это "Я"? С душой не происходит ни одна из этих вещей. Душа не спит, не ходит, не ест, не разговаривает; не видит, не слышит, не осязает, не чувствует вкус и запах; не думает, не чувствует и не желает. Искателю кажется, что он видит, слышит, думает, чувствует или желает; на самом деле это его ум делает все эти вещи. Как душа, искатель не делает ничего. Но не достаточно думать, что он ничего не делает; необходимо знать это. Это достигается путем отстранения.
К познанию души ведет форма медитации, когда искатель осознает себя как наблюдателя собственных физических и умственных проявлений. Просыпаясь от сна, человек осознает, что он был не агентом действий, имевших место во время сна, а наблюдателем. Настойчиво практикуя отношение к себе как к наблюдателю физических и умственных проявлений, происходящих наяву, искатель разовьет в себе отрешенность, несущую освобождение от страданий, связанных с происходящими в этом мире событиями. Такая медитация направлена на то, чтобы поднять искателя над границами времени и спасти от мучений, связанных с выражениями ограниченной энергии. Как наблюдатель, душа остается в стороне от всех происходящих во времени событий; и результаты никаких действий ничем не связывают ее. Все это надо переживать; одних размышлений об этом не достаточно.
Успокоение ума
Препятствием для форм медитации, связанных с переживанием, является тот факт, что переживание никогда не может стать предметом размышления или медитации; эти формы медитации, следовательно, в лучшем случае приближают искателя к самопознанию, окончательное достижение которого связано с превозможением господства ума. Поэтому некоторые формы специальной медитации связаны с деятельностью ума и направлены на его успокоение.
Записывание мыслей
Достичь контроля над своими мыслями - значит вполне понять, что они такое. Перед тем, как контролировать мысли, за ними нужно следить. Начинающему практиковать самонаблюдение часто не удается сфокусировать внимание на мыслях, проходящих через его ум. Поэтому для искателя полезно время от времени записывать приходящие ему мысли и исследовать их на досуге. Этот процесс отличается от записывания чего-то заранее продуманного. Мысли возникают без каких-либо направляющих или ограничивающих усилий со стороны человека; необходимо позволить им показывать себя такими, каковы они есть, так чтобы подавляемые элементы подсознательного могли получить доступ в ум сознательный.
Наблюдение за работой ума
На более продвинутой стадии по мере появления в сознании мыслей становится возможным более интенсивное понимание мыслительный процессов; записывание мыслей становится ненужным. Наблюдение за работой ума должно сопровождаться критической оценкой мыслей. Контролировать мысли можно только путем выявления их ценности - или отсутствия таковой. Когда мысли, атакующие ум, подвергаются критической оценке, а внутренние движения санскар видятся такими, каковы они есть и принимаются ровно за то, чего они стоят, - тогда ум освобождается от навязчивых мыслей и связанных с ними принуждений.
Сделать ум пустым
Таким образом подготовляется путь к медитации, делающей ум пустым. Достичь этого нелегко. Ум свободен от мыслей во время сна, когда сознание бездействует. Когда наяву в уме присутствует идея о том, чтобы стать пустым, он размышляет над этой идеей и весьма далек от того, чтобы быть пустым. Сделать ум пустым возможно путем чередования двух несовместимых форм медитации, так чтобы поймать ум между концентрацией и рассеянностью.
Так, искатель может пять минут концентрироваться на Мастере, а затем следующие пять минут удерживать свой ум в спокойном состоянии с помощью медитации "Я Бесконечен". Несоответствие двух этих форм медитации можно понять так: во время медитации над формой Мастера глаза могут быть открыты; во время неличностной медитации глаза могут быть закрыты. Хотя через пять мнут предстоит переход к другому типу медитации, никаких мыслей об этом переходе не должно быть. Никакой рассеянности нет, если нет концентрации. Когда переход к другому типу медитации произошел, не должно быть никаких мыслей о первой медитации. Рассеяние должно быть столь же полным, как перед этим концентрация. Во время быстрого чередования концентрации и рассеяния мыслительные операции, по сути, прерываются, и их исчезновение вносит свой вклад в успокоение ума, не позволяя сознанию впадать в бездействие.
Все мысли, возникающие в уме искателя, суть формы возмущений и происходят от хранящихся в уме санскар. Возмущенное состояние ума исчезает только когда искатель управляет своим умом в такой степени, что может устранить из него все мысли. Только в полной внутренней тишине возможно отыскать истину. Когда поверхность озера неподвижна, в ней отражаются звезды; так же и когда ум спокоен, в нем отражается природа "я".
Различные формы медитации, практиковавшиеся до сознательного вступления на Путь, а также различные формы общей и специальной медитации, принятые человеком уже после того, как он стал искателем, подготавливают его к достижению высшего состояния Сахадж Самадхи, или спонтанной медитации, в котором искатель прочно утверждается, познав окончательную цель жизни. Для Сиддхи, или человека, познавшего Бога, Сахадж Самадхи является продолжением всех предыдущих форм медитации и кульминацией их. Но по сравнению с ними это состояние совершенно иного порядка.
До-духовные медитации
Спонтанность и безусильность Сахадж Самадхи следует отличать от псевдоспонтанности, присутствующей в "медитациях" человека, не вступившего на Путь. Ум человека мирского поглощен объектами чувств, и он не прилагает никаких усилий, "медитируя" над этими объектами. Его ум размышляет о них вследствие естественного интереса, а не какого-то произвольного усилия с его стороны.
Усилие проявляется не в позволении уму думать об этих объектах, а в пресекании попыток отвлечься от них. Таким образом, формы до-духовной "медитации" кажутся похожими на кульминационное состояние Сахадж Самадхи Сиддхи, будучи в каком-то смысле спонтанными. Но это сходство между начальной фазой медитации и ее конечной фазой поверхностно вследствие существования важнейших в духовном плане различий.
Ощущение спонтанности, присущее до-духовной "медитации", связанной с мирскими заботами и стремлениями, вызвано интересом к ним, созданным санскарами. До-духовные "медитации" представляют собой реализацию импульсов, накопленных санскарами прошлого. На до-духовном уровне человек пребывает в невежестве относительно цели бесконечной свободы, и, хотя и будучи далеким от счастья и удовлетворенности, он настолько глубоко отождествлен с санскарными интересами, что ощущает удовлетворение в их поддержке. Но удовольствие, получаемое им, условно и преходяще, а спонтанность, которую он ощущает - иллюзорна, потому что над работой его ума постоянно довлеют внешние ограничения.
Свобода и спонтанность в Сахадж Самадхи
Истинная свобода и спонтанность в работе ума возможна лишь когда он полностью освобожден от пут санскар, а это возможно лишь когда он вошел в Сахадж Самадхи, или состояние Сиддхи. Таким образом, важно отметить, что для того, чтобы увидеть сходство между Сахадж Самадхи Сиддхи и до-духовной "медитацией" человека мирского, нужно закрыть глаза на различие между иллюзорной и истинной спонтанностью, между рабством и свободой, удовольствием и вечным счастьем. В до-духовных медитациях движение ума происходит под неосознанным давлением; в Сахадж Самадхи умственная деятельность сознательна.
азличные формы медитации, характерные для жизни духовного искателя, находятся на полпути между "медитациями" человека мирского и Сахадж Самадхи Сиддхи и образуют мостик между ними. Когда обычная подверженность человека санскарным интересам сильно потревожена какой-то неудачей, сильными страданиями или полученным от кого-либо проблеском духовного понимания, он осознает собственное рабство и ложность своего восприятия, и тогда из его борьбы за освобождение от власти обманчивых желаний рождаются формы медитации искателя. Важные с духовной точки зрения формы медитации начинаются тогда, когда человек становится Садхакой, или искателем.
Медитация искателя во всех ее формах противодействует инстинктивным или другим тенденциям, существующим в уме. Искатель использует различные формы медитации как средство достичь цели, рассматривая их как дорогу, ведущую к Истине. Они требуют разумных и произвольных усилий. Ум, которому интересны различные аспекты Истины, с которыми связаны разные формы медитации, находит, что они все более и более спонтанны. Ни в одной из медитаций искателя элемент спонтанности не присутствует с такой отчетливостью, как в формах личностной медитации, требующих проявления любви. Но полная свобода и спонтанность недостижимы до тех пор, пока не достигнута цель медитации, пока существует смесь произвольности и спонтанности. Достижение духовной свободы до тех пор сопровождается чувством совершаемого усилия, пока полностью не будет преодолено ложное восприятие. Напряженность усилий может меняться, но они не исчезают до достижения успокоения последнего обретения.
Приближение к Сахадж Самадхи
В Сахадж Самадхи нет усилий, потому что нет препятствий, которые надо преодолеть, и целей, которые надо достигнуть; есть только бесконечная спонтанность неограниченной свободы, ненарушимый мир и блаженство Познания Истины. Продвижение к Сахадж Самадхи состоит в переходе от абсолютной приверженности санскарам к отчаянной борьбе с ними; в конце этой борьбы - полная свобода, когда сознание уже не обременено грузом прошлого, но активно воспринимает вечную Истину.
Сахадж Самадхи Сиддхи отличается от медитации искателя не только в плане свободы и спонтанности сознания, но и в других отношениях. Все формы медитации искателя имеют целью погружение ума в вечную Истину. Эту цель они достигают лишь частично, для полного уничтожения индивидуального ума их на хватает. Для них характерны различные степени приближения к духовной цели, но не ее достижение. В состоянии Сахадж Самадхи, однако, мы находим достижение духовной цели, поскольку ограниченный ум в нем полностью устраняется, слившись с вечной Истиной.
Экзальтация в медитации
В своих высших формах медитация искателя часто приносит чувство широты и свободы, радость и просветление высших планов, но ни то, ни другое не вечно, потому что возвращаясь из своего экзальтированного состояния, искатель снова становится тем, чем он был, т. е. человеком, закованным в санскары.
Как арестант, глядя через окошко тюрьмы на небесный простор, может потерять себя в видении пространства, так и искатель, достигнув состояния трансмедитации, может на время забыть, погруженный в свет и блаженство, о сковывающих его ограничениях. Но и забыв о тюрьме, арестант остается в ней; как и искатель, поглощенный трансмедитацией, остается в цепях, приковывающих его к миру иллюзий. Арестант вспоминает и о своей несвободе, как только его ум возвращается к тому, что его окружает; искатель вспоминает о своей слабости, как только возвращается в обычное состояние сознания. Трансмедитация может дать оккультную силу, но не бесконечное знание и блаженство Сиддхи, достигшего освобождения, вырвавшись из цепей Майи. Есть и другое отличие трансмедитации искателя от Сахадж Самадхи Сиддхи. Трансмедитация обычно основывается на каком-то объекте из мира феноменов, способном привлечь к себе внимание. Свет, цвет, запахи и звуки тонкого мира должны сыграть свою роль, чтобы помочь уму отвлечься от вещей мирских. Таким образом, трансмедитация искателя не самодостаточна, а зависит от объектов, на которые направляет свое внимание ум.
Состояние Сахадж Самадхи самодостаточно
Сахадж Самадхи, состояние Сиддхи, самодостаточно и никоим образом не зависит от какого-либо объекта, существующего в уме. Это состояние пробужденности, обладающее постоянством истинного восприятия.
Ценность различных форм общей и специальной медитации искателя имеет свои границы. Не следует относиться к ним ни как к равно полезным, ни как к равно необходимым для всех. Они - один из путей, ведущих к божественной цели. Для тех немногих, кто находится на более продвинутом уровне, обычные формы медитации не нужны. Для тех, кто находится в непосредственном контакте с живым познавшим Бога Мастером, могут оказаться ненужными и специальные формы медитации. Достаточно только руководства Мастера и любви к нему. Те редкие сущности, которые достигли самопознания и постоянно пребывают в состоянии Сахадж Самадхи, не только не нуждаются в какой-либо форме медитации, но сами становятся объектами медитации, помогая таким образом другим.
Когда ум обращен к объекту медитации, он погружается в Истину и переживает Сахадж Самадхи, состояние спонтанного наслаждения невозмутимоым самопознанием, в котором искатель теряет свою ограниченную индивидуальность и открывает собственную идентичность с Богом. Сахадж Самадхи есть кульминация предшествующих форм личностной и неличностной медитации, но не их продукт.
Все формы медитации, которые практикует искатель, также как и его собственные духовные усилия, имеют единственную цель: осознать свою тоску по единству с Бесконечным. Когда это единство достигается, Садхака (искатель) становится Сиддхой (достигшим цель). Единство с Бесконечным, которого достиг Сиддха, суфии называют Васл. Именно такое состояние единства с Богом описывал Христос, говоря: "Я и мой отец одно". Многие писали об этом высшем состоянии сознания, но оноосталось неописуемым. Его нельзя выразить словами и, следовательно, нельзя объяснить. Но его можно пережить. Это высшее состояние Сиддхи и называется состоянием Сахадж Самадхи.
Пребывать в Сахадж Самадхи значит переживать состояние Бога, в котором душа, отбросившая все ограничивающие факторы, знает, что она - Бог. Состояние Бога Сиддхи противостоит телесному состоянию мирского человека. Сознание мирского человека, которого интересует пища, питье, сон, удовлетворение других телесных желаний, не идет далее тела, и думает он в терминах тела. Его жизнь и движение, все его бытие привязано ко времени и пространству.
Жизнь энергии
Первый шаг к божественному состоянию Сахадж Самадхи состоит в преодолении телесного состояния. Отбросить телесное состояние - значит войти в сферу существования, состоящую из энергии. Душа не подвластна времени и пространству. Она поднимается во владения энергии. Тело или форма есть сгусток энергии, и подъем от мира форм к сфере энергии равнозначен восхождению к чистому состоянию бытия. Состояние энергии свободно от многих ограничений мира форм. В этом состоянии сознание вибрирует в энергии и через энергию. Аналогом потребления пищи и питья в телесном состоянии в состоянии энергии является потребление и поглощение энергии. На этом уровне душа обретает контроль над энергией. Но ее действия по-прежнему находятся во власти духовных ограничений. Она может видеть, слышать, обонять объекты, недоступные в телесном состоянии, и совершать многие вещи (излучать свет в темноте или жить тысячи лет единственно на потреблении чистой энергии), находящимся в состоянии тела кажущиеся чудесами. Но сферой ее существования остается сфера энергии, и ее жизнь ограничена энергией. Состояние энергии есть состояние духовно продвинутых, но оно далеко от состояния духовного совершенства, отСахадж Самадхи Сиддхи.
Жизнь ума
Вторым важным шагом по направлению к Сахадж Самадхи является исход души из владений энергии и вхождение в царство ума. Любая энергия есть выражение ума; поэтому переход от состояния энергии к состоянию ума представляет собой приближение к состоянию Бога, Сахадж Самадхи. В состоянии ума сознание напрямую связано с умом. Здесь сознание ни в коей мере не сковано телом или энергией. Святые, находящиеся в состоянии ума, могут читать в умах других и оказывать на них влияние. Однако состояние ума все еще подвластно двойственности и иллюзии, и единство с Бесконечным - за его пределами.
Весь путь с самого начала состоит в постепенном сокращении работы индивидуального ума и выходе за его пределы. Ум работает в состоянии тела и в состоянии энергии. В состоянии тела ум думает в терминах тела; в состоянии энергии - в терминах энергии; в состоянии ума - в своих собственных терминах. Однако даже когда ум думает в своих собственных терминах, он не способен познать и осознать Бесконечное, потому что сам ум - завеса между мыслью и Истиной. Хотя ум и может не быть обременен жизнью тела и энергии, над ним властны ограничения отделенного сознания. Для того, чтобы войти в состояние Бога, Сахадж Самадхи, необходимо погрузить и растворить ум в Бесконечном. Форма есть отвердевшая энергия; энергия есть выражение ума; ум есть завешенное зеркало Вечности; а Вечность есть Истина, сбросившая маску ума.
Отбрасывание ограничивающего ума - дело нелегкое. Главная трудность состоит в том, что ум не устранить через сам ум. Важнейшим условием является самое напряженное стремление к единству с Бесконечной Реальностью. Но столь же необходимо и терпение. Один Мастер сказал своему ученику, что для того, чтобы он достиг высшего состояния, ему должны связать руки и ноги, привязать его к доске и бросить в реку, а потом он должен постараться не замочить одежду. Ученик не мог понять, что это значит. Он ходил повсюду, пока не пришел к другому святому и не спросил, в чем смысл приказа, данного Мастером. Святой объяснил, что для достижения Бога в нем должно быть стремление к единству с ним, как если бы без него он не мог прожить мгновение, и в то же время - неистощимое терпение, способное ждать бесконечные годы. При отсутствии напряженного стремления к единству с Богом ум опять сползает к своей обычной санскарной работе; а при отсутствии бесконечного терпения само это стремление поддерживает работу ограниченного ума. Только когда бесконечная тоска уравновешена бесконечным терпением, искатель может надеяться прорваться сквозь завесу ограниченного ума; такое сочетание крайностей приходит только через милость Мастера.
Пребывать в Сахадж Самадхи - значит пребывать в состоянии осознания Истины. Тот, чей ум активен, осознать это состояние не способен. Состояние Бога вне ума, ибо оно зарождается тогда, когда ограниченный ум исчезает в единстве с Бесконечным. Теперь душа познает себя посредством самой себя, а не посредством ума. Человек мирской знает, что он - человек, а не собака; точно так же в состоянии Сахадж Самадхи душа знает, что она - Бог, а не что-то конечное. Мирскому человеку нет нужды постоянно повторять себе, что он не собака, так же и в Сахадж Самадхи душа не нуждается в каких-либо убеждениях в осознании Бога посредством постоянных внушений; о том, что она - Бог, душе говорит безусильная интуиция.
Жизнь в вечности
Тот, кто достиг Сахадж Самадхи, утверждается в познании своего "я". Такое знание не приходит и уходит. В состоянии невежества искатель смотрит на себя как на мужчину или женщину, как на агента ограниченных действий, как на того, кто ощущает удовольствие и боль. В состоянии знания он знает, что он - душа, которую все эти вещи не затрагивают и не ограничивают. Узнав свою подлинную природу, он не возвращается к невежеству. Это состояние осознания Бога бесконечно, ему свойственны неограниченное понимание, чистота, любовь и счастье. Быть посвященным в Сахадж Самадхи - значит достичь бесконечной жизни в Вечности.
Две формы Сахадж Самадхи
Сахадж Самадхи имеет две формы: (1) Нирвана, или растворение в божественности, и (2) Нирвикалпа, или выраженная божественность. Отбросив полностью все тела и оторвавшись от мира творения, сознание переходит в Нирвану, или запредельное состояние; но когда сознание продолжает работать через свои тела без привязанности и отождествления, оно переходит в состояние Сахадж Самадхи Нирвикалпы, или состояние Садгуру, в котором, хотя сознание и прикреплено к телам как к своим инструментам, внутренне оно к ним не привязано, благодаря неотождествлению. Постижение ума равнозначно полному отрыву сознания от вселенной и растворение в Боге. Это состояние, когда вселенная равна нулю, это - Нирвана. Большинство из тех, кто достиг Нирваны, не возвращаются назад к сознанию вселенной. Те немногие, кто спускается к сознанию вселенной, ощущают его как Бога и постоянно остаются в состоянии Сахадж Самадхи Нирвикалпы. Нирвикалпа означает жизнь, в которой прекратилась умственная деятельность ложного воображения, а колебания ограниченного ума успокоились в осознании Вечной Истины.
Состояние Сахадж Самадхи Нирвикалпы приходит к тем, кто спускается с седьмого плана. Оно принадлежит Садгуру и Аватарам. Равновесие и гармония этого состояния не нарушаются даже когда душа энергично реагирует на изменяющиеся жизненные обстоятельства. Достигший этого состояния видит Бога везде и во всем; он не видит ничего кроме Бога. Поэтому его состояние Бога ни в коей мере не ослабляется, когда он имеет дело с вещами, относящимися к этому миру. Сражаясь на поле битвы, летя в самолете, разговаривая с людьми, занимаясь чем бы то ни было, он по-прежнему испытывает сознательное наслаждение Истиной.Состояния Нирваны и Нирвикалпы похожи на состояние Мукти или Мокши в плане погружения индивидуальной души в Бога и достижения вечного блаженства и бесконечного знания сверхсознательного. Но состояние Мукти или Мокша душа испытывает, отбросив свои тела, в то время как состояния Нирваны и Нирвикалпы она может испытывать до того, как отбросит тела. Однако хотя состояния Нирваны и Нирвикалпы схожи в данном отношении, и хотя они совпадают по существу, между ними есть отличие.
Когда душа покидает оболочку эго и входит в бесконечную жизнь Бога, место ее ограниченной индивидуальности занимает индивидуальность неограниченная. Душа познала Бога и в то же время сохраняет свою индивидуальность. Очень важным моментом является то, что индивидуальность не уничтожается; она становится одухотворенной. Однако хотя в единстве с Бесконечным сохраняется неограниченная индивидуальность души, она вечно может оставаться неподвижной в своей самодостаточной божественности. Никто не возвращается к мирскому сознанию из этого состояния Нирваны, или растворения. Иногда, однако, душа, только что вошедшая в бесконечную жизнь Бога, утверждает свою неограниченную индивидуальность через высвобождение динамической божественности. Это - Сахадж Самадхи Нирвикалпы.